Memoria Encuentro 29-9 (Maru K)

Estuvimos Ale, Espi, Lucre, el Negro, Juli, Mariel, Leo, Pablo, Quelo y Maru.

Espi presentó el texto “Hacia una constituyente Social”. Contó que la propuesta surgió en el Taller San José en Varela, una OSC donde ella trabaja. Les llegó el material y buscaron su origen. Contó que se viene haciendo varios encuentros desde la CTA para prepararse para el de octubre en Jujuy. Ale y Espi se entusiasmaron mucho con el planteo porque marca ejes fuertes y llama a la reflexión. De aquí que sienten la necesidad de ver si las organizaciones sociales pueden plantearse estas cosas, cómo pueden intervenir.
Aparecen críticas al contexto, haciendo hincapié en la desinformación y la falta de participación política. Los ejes propuestos por el material son: la democratización; la distribución de l riqueza; y la soberanía sobre los recursos naturales.
¡Qué bueno que no sea sólo un texto crítico!, se entusiasmó Espi. Además propone preguntas que abren, tal como convoca el zapatismo: reflexionar para no cometer los mismos errores. Está bueno preguntarse en colectivo, ver qué formas de participación encontramos, salir de la desinformación. No pensar la política sólo desde los partidos; también desde las organizaciones sociales.

Ale presentó una noticia sobre empresas recuperadas. La primera sensación fue: “este tipo no tiene idea”. Después empezó a encontrar otras cosas para pensar. Desde el título, parece que fueron sucesos muy lejanos en el tiempo, aunque en realidad es muy actual. Ale cuenta que el está vinculado con gente de estas experiencias y narra el proceso de recuperación de Torgelón. ¿Fue algo sólo vinculado al 2001 o continúa?, se pregunta. Hubo un pico allí, pero la cosa sigue. Rescata la frase: “Se suman al universo silenciosos de las recuperadas”. Suena a la realidad de las empresas recuperadas y de los movimientos sociales hoy. Hay mucha heterogeneidad, pero también hay fragmentación.
El texto haba de Brukman, de Chilavert, de IMPA, Zanón, Grissinopoli, el Bauen, como experiencias paradigmáticas que muestran distintas salidas y miradas respecto de la recuperación desde las voces de los propios trabajadores. “¿Es esto porque sino qué?”, resalta Ale como muestra de aquello que motivó a los trabajadores a poner el cuerpo para semejante proyecto.
Otros plantean que la siguen eligiendo en la medida en que hay más laburo; otros ya no son recuperadas; otras son cooperativas y otras luchan por la expropiación.
Actualmente, están el MNER, el MNFRT y las que proponen la autogestión obrera sin patrón (como FASINPAT –ex – Zanón). Ale remarca la sensación de fragmentación dentro de un proceso tan incipiente (10 años).

Mariel y Lucre exponen en conjunto las experiencias educativas autónomas de los zapatistas y de la Comunidad Mapuche.

Lucre cuenta sobre la entrevista a Amos, responsable de la Educación autónoma del Caracol de Oventic, sede de la Junta del Buen Gobierno.

Lucre cuenta que las escuelas autónomas se oponen al sistema educativo del mal gobierno porque somete al pueblo indígena sin reconocer las identidades ni las diferencias. Por esto, organizan escuelas primarias alternativas, sin recibir recursos ni subsidios del estado.
Las escuelas autónomas se organizan en grupos de trabajo, recuperando los valores históricos y a los ancianos (antepasados) como guías en el aprendizaje de la vida.
El niño zapatista es crítico, más reflexivo, distinto a la naturalización que promueve la lógica de la escuela oficial.

De aquí Lucre se pregunta: ¿Hay experiencias educativas acá distintas de la oficial? ¿Cuáles? ¿Cómo son?
La educación es el arma más poderosa del sistema, ¿cuáles otras hay?
¿Por qué las luchas latinoamericanas no aparecen en los contenidos oficiales?
¿Los textos de acá son provistos por el estado?
¿”Nuestra cabeza piensa donde nuestros pies caminan” podría relacionarse con los niños en las escuelas zapatistas?
¿Cómo cambiar un mundo injusto? ¿Cómo se puede pensar otro tipo de educación?

Amos impulsa una serie de tareas. De allí Lucre nos invita a pensar:
¿Quién es el pueblo? ¿Quiénes somos “todos”?
¿Qué contenidos se ven en los magisterios?
¿Qué es humanizar?, como una obligación de los maestros…
¿Cómo pensar la separación entre lo público y lo privado?
¿A quiénes favorecen las escuelas oficiales, del Estado?
¿Cómo es educar con pueblos originarios y sectores que viven en condiciones de pobreza estructural?

Mariel expone el texto sobre educación autónoma del pueblo Mapuche. Cuenta que se diferencia de la educación estatal, en tanto la entienden como una forma de dominación que transmite la cultura hegemónica sin dejar lugar a la diversidad. Denuncia sobre esto.
Desde la educación Mapuche se plantea la cuestión de la diversidad, pero no como algo folklórico, tratado como un museo, sino como lugar de reconocimiento político (instituciones, cultura con vos para la participación).

Homogeneización de la educación estatal arraigada en la construcción del Estado-Nación. Hoy continúa acentuando las diferencias. ¿Por qué? La escuela te prepara para un sistema específico de producción y la homogeneización está vinculada a eso.

Mariel rescata lo interesante de escuchar otra voz. Remarca la denuncia que hacen los Mapuches respecto del aprendizaje de palabras y del espacio a lo bilingüe, pero sin alterar la relación de dominación entre el Estado y los pueblos originarios.

Preguntas abiertas por Mariel y Lucre:

-Mirada de los pueblos originarios en los manuales escolares. El rol de las empresas editoriales. ¿Qué lleva a la elección del maestro por determinado manual? ¿Hay diferencias entre ellos respecto del contenido?
-El sentido crítico siempre aparece asociado con las minorías, ¿es posible que legue a las mayorías? ¿Cuál es la vía de contacto?
-¡qué difícil que es cuando estás mal parido!, exclama Lucre. ¿Cómo evolucionamos como hombres y mujeres de este mundo conservando injusticias, desigualdades, sometimientos?
-¿Por qué bilingües sólo las escuelas en las comunidades y no en la ciudad?
-No se trata de influenciar en la vida del otro, sino en el reconocimiento de los mapuches como pueblo.
-Mariel retoma las reflexiones sobre la idea de “comunidad” del lunes pasado. Importancia para la resistencia de tantos años de opresión y anulación de la propia identidad.
-¿cómo interpela al idioma el Estado?
-¿Qué rasgos persisten de la colonización? ¿Qué continúa/continuidad en/entre los pueblos originarios y en las villas?
-¿Qué pasa con nuestras prácticas?
-Rescate de preguntas, propuestas y exigencias del texto.
-¿Cómo surgen y cómo son los procesos de alfabetización? ¿Cuáles homogeneizan y cuáles son liberadores?

Negro: marca cosas en común y diferencias entre el texto de los mapuches y el de los zapatistas:
-“Practicar la autonomía”: ¿qué es autonomía y qué es autogestión?
-La educación libera, concientiza críticamente.
-oposición al Estado que busca mantener el statu quo.
-“reeducarse”: ¿irrecuperables? Idea de reeducar la educación refiere a política y también habla de valores. Si se reconoce la educación de los pueblos originarios, entonces debe reconocerse el genocidio.
-Pensar qué parte del idioma no acepta incorporar el Estado. Trae algunos términos que vienen de los pueblos originarios, tales como “pilcha”; “cancha” “che”; “pucho”…

-Ejemplo de la Constitución boliviana que reconoce diferentes culturas.
-Rescata una cita del texto mapuche que habla de la separación entre la tecnología en la escuela y la naturaleza. ¿Qué tecnología? ¿Con o sin contenido?

Lucre: preguntas no sólo a futuro, sino también hoy. ¿A todas las edades las preguntas? ¿En qué niveles pensar/buscar la participación política?

Ale: Retoma la invitación de Amos. Necesidad de pensar y sobre todo acordar sobre determinados términos. “Dignidad”; “deshumanización”.
-Problema de la fragmentación cuando lo que falta es muy básica. Mucha bronca. La letra chica nos divide. Buscar un trazo grueso que nos una. Esto va contra la estrategia de quienes les conviene que todo siga igual.
-¿Cómo recuperar el conocimiento de los antepasados?
-¿cómo cambiar sin creer que hay que cambiar todo?
-¿Cuáles son los contenidos escolares que imparte el Estado?
-Retoma el paro docente de la Ciudad. Los educadores son de los pocos que quedan y pueden resistir, defender. Sin embargo, hacia su propia tarea son de lo más conservadores. ¿Es contradictorio? No necesariamente. Son institución, están muy legitimados históricamente.

Espi: todos los textos se preguntan por un orden, por formas de organización social. Pluralidad de intereses. Tema de la participación. Experiencias fundantes en cuanto a nuevas propuestas, pero también retomando lo existente, pero oprimido (Ej. Mapuches).
Hay que participar, pero a la vez quienes oprimen saben que hay otros y justamente le objetivo es marginar.
“Me genera ruido la idea de que ‘el orden excluye; la escuela oprime’”. Es necesario recuperar y complejizar la historia de la educación. Sino mucha frustración. Pensar la escuela y también las experiencias de las organizaciones. Tema de lo alternativo.
Forma e identidad del Zapatismo: positivo en cuanto a integración y organización propias de la vida campesina; problemática la libertad individual y su relación con lo colectivo. Mucha tensión.
Si no luchan, resisten, los matan, en respuesta a la pregunta de Lucre respecto de la necesidad o no de tomar las armas.

Maru: en relación con lo planteado por Lucre, “revolución” tratada en la escuela dentro de una sucesión de acontecimientos. Tema de la utilización de las palabras, de la lucha por su uso y apropiación.
-Importante el consenso, pero también tenemos mucha necesidad de discutir más, de poner la propia voz.
-¿Cómo pensar lo común? ¿Cuál es la función de la escuela hoy?
-Rescate del fragmento del texto mapuche que denuncia el tratamiento de los pueblos originarios y sus formas de vida como objetos estéticos. Muy gráfico.
-¿Cómo pensar la autonomía y la cooptación?

Leo: copada la propuesta de la constituyente y más aún tratarla en este espacio. Las preguntas solas desmotivan; mejor pensarlas en colectivo. Por otro lado, qué bien organizado tiene que estar lo de Jujuy para que se labure todo lo propuesto. Intriga. Piola que desde la CTA se abra a todos los sectores.
Cuestionamiento de la idea de que en las empresas recuperadas “no hay plusvalía”. No sé si es tan así, dentro del sistema aparece en la comercialización. El tiempo y el modo de producción se hacen presente también en la competencia.
-Pensar la diferencia entre la estatización y la nacionalización.
-¿cómo sería la expropiación?
-Empresas abiertas a la sociedad, formas políticas, centros culturales.
-Recata del texto mapuche la idea que “no se trata que un docente vaya a enseñar mapuche”; aunque antes de leerlo lo veía como algo positivo.
-Valoración del lenguaje. Interesante el glosario, sobre todo la especificación de la idea de “estado-nación” (recuerda una capacitación en que se lo naturalizaba como tal).
-Rescate del contacto con la naturaleza; de la autonomía en la construcción.
-Sorpresa ante la idea de un “estado fuerte” necesario para garantizar las diferencias en su interior.
-Palo a formación docente.
-Rol de la participación comunitaria y rol de la escuela en función de ello. Debe acompañar el proceso comunitario.

Pablo: vengo con mucha práctica y me viene bien escuchar. Prefiero no intervenir.
Quelo y Juli también prefirieron escuchar.

Negro: la pregunta es generadora de acción, pero por otro lado obtura. ¿Cuál es el planteo? Las preguntas también traen certezas, muestran opinión, marcan subjetividad. Las cronologías ocultan posicionamientos.

Y chim pun! (para continuar la huella de Lucre…)

Memoria del primer encuentro 22-09-08

Comunidad Abierta de Aprendizaje

Memoria del primer encuentro 22-09-08


(Estuvimos: Roge, Lucre, Pablo T, Marti, Maru, Mari, el Negro B, Leo, Ale y Espi)

Registramos España y Alejo.


PRIMER ENCUENTRO

¿Qué esperamos del espacio?

Roge:
Hay un hueco cultural en lo que hace a cada individuo con lo colectivo. La posibilidad de participar de algo colectivo respetando la iniciativa individual.

Lucre:
Necesidad de intercambio, no encontré otro espacio donde poner las energías. Poder nutrirnos para potenciar los distintos espacios. Hacer lazos, puentes culturales.

Pablo T:
La posibilidad de poder compartir las diferentes experiencias de laburo, tocarlo con alguna teoría y después volver a la práctica enriquecidos.

Maru K:
Necesidad de intervención práctica. Inquietud de construir un espacio colectivo para ir más allá de la lectura y teorización sobre otras experiencias, para ir más allá de lo que uno piensa sobre otros espacios. Construir espacios de intercambio más allá de todas las teorizaciones.

Negro:
Hacemos mucho y teorizamos poco. Necesitamos un espacio para intercambiar. Poner el afecto más allá de la teoría. No separar entre teoría y práctica. Respaldar lo que hacemos con lo que otros escribieron y pensaron sobre estos temas.

Mariel:
Tengo también mucha teoría… Quiero ir más a la práctica. Me falta formación en la práctica.

Leo:
Reconocer más experiencias, darnos cuenta de que formamos un todo más grande.

Marti:
Leer textos de otros para construir teoría desde lo que hacemos.


Lo que surgió de la lectura de los textos

Los Zapatistas tienen un ritmo propio que no se modifica más allá de que haya otros. Tienen su propio ritmo.

Aportan otra cosmovisión, por ejemplo, entienden a la salud desde una perspectiva integral, no sólo física. Para ellos salud significa: el estar bien con uno mismo, estar bien con la comunidad y estar bien con la tierra.

Lo que funciona es la parte humana, lo que da fuerza es el sentirse parte de una comunidad.

No siento un lugar común como porteña. Pero me doy cuenta que es algo de la generación y de la ciudad. En el interior se siente mucho más la pertenencia, incluso nuestros padres y abuelos la sentían mucho más. Se está perdiendo eso de sentirse parte de una comunidad, de un barrio…

Es todo un desafío aprender a construir un colectivo, una comunidad. El respeto por la territorialidad de cada uno. La territorialidad como la clave para generar autonomía.

Es difícil incorporar “lo otro” sin desviarse de los propios objetivos.

Los zapatistas dicen: “los objetivos van siendo… más como un medio antes que la razón final de ser de un grupo.

Rescatamos el protagonismo de las mujeres en la participación social. Las mujeres trabajan a la par de los hombres. Las primeras que salieron fueron siempre las mujeres (en las marchas, en las asambleas, en las hoyas populares). Pero sin embargo siguen existiendo muchos espacios de opresión para las mujeres, y es muy difícil pensar en como revertir los hábitos que ponen a la mujer en un lugar de desigualdad frente al hombre.

Es interesante pensar en nuestro propio lenguaje, a veces sorprende como tomamos el lenguaje del opresor.

En las comunidades zapatistas se materializa en la práctica el valorar la experiencia del otro. Ellos van pensando lo que van haciendo y lo van haciendo.

Es interesante penar las diferencias entre lo rural y lo urbano, el individualismo se nota más en la ciudad, la idea de pertenecer a un colectivo sigue estando mucho más marcada en los pueblos del interior.

Me genera una contradicción grande al pensar al zapatismo como un movimiento que respeta la vida y que a la vez es desde un ejército. No me convence eso, y me pregunto si se puede llegar desde otra manera. ¿Quién es el otro? ¿A quién estamos matando? Es contradictorio, pero a la vez luego de ese enfrentamiento se pueden organizar pacíficamente. Es difícil la relación entre autonomía y organización…

La autonomía se da desde donde se vive. Nosotros también transitamos algunos espacios de comunidad. Donde ya no somos solo personas, hay tratos distintos. Por ejemplo el trato entre mujeres tejedoras de la Villa 31 como “paisanas”.

¿Desde donde se vive el espíritu? ¿Como construimos ese espíritu? ¿Hacia donde miramos? ¿Cómo nos miramos? ¿De donde sale la mística?

Nos inspira la sabiduría zapatista, la concepción de tiempo, la idea del caracol. “Caminamos despacio porque vamos a llegar muy lejos”…

Todo eso, se lo replanteaban haciendo...

Tenemos tendencia a la fragmentación. Hasta las organizacines más pequeñas terminan dividiéndse en facciones x diferencias en el trazo fino.
La autonomía es acción. ¿Cómo hacer para mantener la horizontalidad y organizarse? Acá parecen cosas sontradictorias.

Sigo creyendo en la multiplicidad. No hay un solo camino para salir de esto. Sí es importante el afecto, lo vincular.

En los carnavales de bolivia me di cuenta que hay rituales que mantienen vivo lo comunitario.
Yo en el barrio no siento una pertenencia, pero es algo de mi generación, porque mis vieja y mi abuela si la tuvieron.
Para mi hoy esas vivencias son dentro de organizaciones o instituciones.
¿Esto es algo que pasa más en las ciudades? ¿Es algo de esta generación?

Yo aunqe vivo rodead de gente, en una ciudad, no tengo experiencias reales de comunidad.
¿Cuáles son las fuerzas constituyentes de un colectivo autónomo? Me resuenan varias cosas:
Respeto por la territorialidad de cada uno. El espacio físico brinda un orden en sí mismo porque es más fácil comunicarse con los que están cerca.
¿La territorialidad es un requisito para la atonomía?
Tiempos que lleva la rganización. El ritmo colectivo.
La diferenciación entre el núcleo que permanece y lo que es pasajero. ¿Como se mantien el núcleo sin aislarse? ¿Cómo se puede aprender y tomar cosas de los otros sin perder el rumbo?
No siento que un grupo tenga que constituirse por sus bjetivos. Creo que son más un medio que la razón de ser de un grupo.
¿Los objetivos son constantes?

Me impresionó la participación de las mujeres. Las que laburan y sostienen en el tiempo son ellas. Tenemos que pensar en esto.
A veces tomamos el lenguaje de los opresores y es algo cotidiano. ¿Cómo juega el lenguaje en la transformación y la organización?

Me parece increiblela capacidad de modificar las formas de hacer y de pensar a partir del encuentro con el otro.
El valor de la palabra en acción.
¿Cómo es el rol de la mujer en los movimientos de acá? En general las primeras que salen a hacer algo son las mueres, pero se las sigue oprimiendo.
¿En qué medida las diferencias tienen que ver con el conexto rural o urbano? ¿Sólo se puede pensar lo comunitario en ámbitos rurales? Antes no era así la ciudad. El individualismo caló hondo en las ciudades. Fuera de la ciudad sigue habiendo comunidades.
El objetivo de ser comunidad es ese. No hay otros objetivos, sino que es poder permanecer.

Me parece contradictorio que un ejercito hable del respeto por la vida.
A mi no me convence esa forma. ¿A quién estoy matando? ¿A quién le quito la vida?
¿Es necesario el enfrentamiento? ¿Cómo podemos tomar directamente la via pacífica?
¿Cómo es la relación entre autonomía y democracia?
La autonomía se vive. Yo aprendí la horizontalidad viviéndola. ¿Cómo uno puede hacer las cosas de otra manera?
Yo vivo comunidad en la parroquia santa cruz. Respiro ese aire. También en la villa deretiro en el grup de tejedoras. Entre ellas se llaman “comadre”
¿Qué es lo que hace que halla comunidad? A mi me llama la atención la mística, la manera de relacionarnos que hay en los espacios que vivo como comunitarios.

Me llamó la atención los tiempos que se dan para organizarse. Me parece muy sabio. ¿Qué pasa con los tiempos en la ciudad?
Ellos se replantean todo haciendo. ¿Cómo hacer eso acá?

Y Chin Pum!

Material de lectura para el 3° Encuentro (6 de ocutubre)

Textos

• Fernando Albrecht; Aterrizar para volar. Introducción: Mirar / mirarnos desde cuatro dimensiones y Cuento: Contenedor (no lo tenemos en formato digital, pero si tenés ganas de leerlo te podés acercar a Caminos Abiertos un rato antes de las 18.30hs que va a estar Alejo y te lo puede facilitar, son sólo 5 carillas)
• Entrevista de la Red de Solidaridad con Chiapas de Buenos Aires (octubre 2003).

Preparan los textos: Maru y Leo